Les chapelles de la Pointe du Raz à Lescoff : les 4 énigmes historiques.

   Après un premier chapitre consacré à la chapelle initiale de Saint-Michel, aujourd’hui disparue, puis un deuxième consacré à la chapelle Saint-Collodan, devenue par la suite l’actuelle Saint-Michel, voici le troisième volet de cette série : la chapelle Goz.

Chapitre 58 : La chapelle Goz : ICI (48.038167 , -4.714158)

   Étonnamment, aucun écrit connu ne mentionne cette chapelle, que les anciens appelaient en breton Ar Chapel Goz — la vieille chapelle. Elle n’apparaît sur aucune carte marine ancienne, comme si elle s’était volatilisée des mémoires cartographiques. Le seul document la désignant avec précision est le cadastre napoléonien de 1836, où les parcelles environnantes portent le nom de Parc ar Chapel.
 

• À l’ouest : Champs de la Chapelle (Parc ar Chapel)

• À l’est : Champs de la Chapelle du bas (Parc ar Chapel Izellou)

   Ces appellations ne sont pas de simples toponymes : elles constituent un indice de l’existence passée de la chapelle et de son importance dans la mémoire locale. En Bretagne, le terme Parc ar Chapel désigne une terre dont les revenus servaient à entretenir la chapelle ou à rémunérer le prêtre qui venait y célébrer la messe.

   Mais sous quel vocable cette chapelle était-elle connue ? Là, le mystère s’épaissit. Aucun texte ancien ne le dit. Plusieurs générations d’érudits, moi y compris, se sont cassé les dents sur cette question. La matrice cadastrale de 1836 indique déjà que l’édifice était en ruine. Or, à cette époque, un bâtiment abandonné ne restait pas longtemps à l’état de vestige : ses pierres étaient rapidement récupérées et réutilisées pour d’autres constructions. Ce remploi pourrait avoir eu lieu vers 1840.

   Dans ce contexte, pour les chapelles déjà ruinées, le géomètre se contentait de noter la nature de la parcelle — « chapelle » ou « ruine de chapelle » — pour en définir l’usage, sans chercher à préciser sa dédicace religieuse, surtout lorsque le lieu ne servait plus que de repère topographique.

   Et si nous étions en présence d’un saint “perdu” ? Cette hypothèse n’a rien de saugrenu. Le Cap Sizun était autrefois jalonné de petits oratoires dédiés à des saints locaux très anciens, parfois qualifiés de saints éponymes, souvent liés à des ermitages primitifs aujourd’hui disparus. Il est également possible que la chapelle n’ait jamais été érigée en chapellenie officielle par l’évêché de Cornouaille. Elle n’existait alors que par la volonté des habitants du hameau voisin, ce qui expliquerait l’absence totale de sources écrites.

   En me penchant sur le cadastre, j’ai pu relever les dimensions approximatives de l’édifice : 8,5 mètres de long sur 4,5 mètres de large, contre 10 sur 6 pour la chapelle Saint-Yves, à titre de comparaison. L’édifice était orienté nord-sud, comme la chapelle Saint-Tugdual de Cléden, mais avec un léger décalage d’environ 10 degrés vers l’est (soit 170°).

   Le site où se trouvait la chapelle n’était pas en hauteur à proprement parler, mais au sommet d’un vallon nommé Toul ar Voguar — le « trou du mur » — qui s’étend de Porzan, au sud, jusqu’à Porz Skugnek, au nord.

   Cette implantation, tournée vers l’axe du port de Porzan — orientation exacte de la chapelle — suggère un lien ancien avec les traversées maritimes. Située sur un passage obligé, elle s’imposait naturellement tant au départ qu’au retour des navigations vers l’île de Sein.

Photo prise du Men Tan (vue sur l'ouest)

   Voici enfin une représentation de ce que pouvait être Ar Chapel Goz, à son emplacement initial.

La chapelle Goz et l’hypothèse Saint-Maudez

   Il est possible d’avancer l’hypothèse selon laquelle la chapelle Goz correspondrait à l’ancienne chapelle Saint-Maudez. En effet, cette dernière est la seule chapelle de Plogoff qui soit mentionnée à plusieurs reprises dans des textes anciens, sans que sa localisation sur la commune soit précisée. Par déduction, la chapelle Goz pourrait donc correspondre à cet édifice.

   Pour étayer cette hypothèse, J’ai retrouvé dans un inventaire de 1959 qu’une statue de Saint-Maudez se trouvait encore dans la chapelle Saint-Michel et Saint-Collodan, mais elle n’y est plus aujourd’hui et aucune trace n’en subsiste. Au début du XIXᵉ siècle, période durant laquelle la chapelle Goz semble entrer en ruine, un transfert de la statue vers l’actuelle chapelle Saint-Michel — alors désignée sous le vocable de Saint-Collodan — apparaît plausible.

   La chapelle Saint-Maudez est mentionnée pour la première fois dans le rôle des décimes de 1574, où elle est déjà identifiée comme dépendance de la paroisse de Plogoff. En 1788, elle ne fait plus l’objet d’une imposition distincte, ce qui suggère qu’elle est alors considérée comme une « chapelle domestique », ou, à tout le moins, comme un édifice ne disposant plus de revenus fonciers propres. Ses charges et ses obligations fiscales auraient ainsi été intégrées à celles de l’église paroissiale Saint-Collodan.

   Cette évolution pourrait expliquer qu’en 1836, lors de l’établissement du cadastre, la chapelle ait déjà perdu son toponyme et ne soit plus identifiée comme édifice distinct.
 

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

La peste de Lescoff
 

   L’histoire de la peste (ar vosenn ou bocen) de Lescoff a traversé les siècles. Elle continue de hanter les mémoires, murmurée encore aujourd’hui par les habitants du village, même si les veillées d’autrefois, autour du feu, ont disparu avec ceux qui les faisaient vivre.

   Les personnes les plus âgées de Lescoff, interrogées en 1898 par Hyacinthe Le Carguet, rapportaient qu’elle aurait eu lieu sept ou huit lignées, ou générations, avant leur époque, ce qui la situerait dans les premières années du 17ᵉ siècle. Les premiers registres paroissiaux de Plogoff, qui débutent en 1600, n’en gardent cependant aucune trace. Il faut donc en rechercher l’origine à une période antérieure.

   En 1580, la peste gagna le nord de l’Europe. Entre 1596 et 1602, elle pénétra dans quatorze grandes villes d’Espagne, progressant inexorablement depuis la côte. À cette époque, les relations maritimes entre l’Espagne et le Nord étaient constantes, et c’est par ces voies que le mal voyageait le plus souvent. Les marchandises, sorties des ports infectés, semaient la contagion sur tous les lieux où elles étaient débarquées. Parfois, ce n’était pas seulement les cargaisons : les navires eux-mêmes portaient en leur sein le fléau. Une fois au large, le mal se manifestait ; les équipages, jusqu’au dernier homme, succombaient rapidement. Drossés par les courants et poussés par les vents, ces navires finissaient par s’échouer au loin. Les riverains, attirés par l’opportunité de piller le contenu, montaient à bord et, sans le savoir, ramenaient chez eux la mort, portée par les cadavres en putréfaction.
 

   C’est ainsi que la peste dut atteindre la Pointe du Raz vers 1598, frappant cette région isolée et ses habitants. Les traditions locales, ainsi qu’un chant populaire, ont conservé un souvenir vivant et fidèle de ces événements, même si l’origine et l’invasion de la maladie ont toujours gardé un caractère mystérieux.
 

   Avant l’épidémie de peste, les habitants de Lescoff vivaient dans un endroit aujourd’hui disparu, dont le nom d’origine n’a pas traversé le temps. Cette épidémie aurait décimé les trois quarts de la population de Lescoff, soit environ 64 personnes. Tant qu’une personne d’une famille restait en vie dans une maison, elle entretenait le feu du foyer. La fumée qui s’élevait de la cheminée était, pour les voisins, un signe de vie. Lorsque la fumée cessait, on savait que tous les habitants étaient morts. Aussitôt, on accourait pour y mettre le feu.

   Les habitants du lieu abandonnèrent alors le village, et les survivants se regroupèrent plus à l’ouest, dans une zone dont le nom apparaît dans les matrices cadastrales de 1836 : Parcou Crevet, que l’on pourrait traduire par « les champs des crevés ». Cette zone correspond aujourd’hui à l’emplacement de l’actuel parking de la Pointe du Raz.

   Voici une représentation du cadastre de 1836, montrant les parcelles portant le nom de Parcou Crevet, situées à environ 200 mètres au sud-est de la chapelle Goz. J’ai superposé ce document à une vue aérienne récente afin de faciliter la compréhension de la disposition des lieux.

   Ils vécurent plusieurs mois à cet endroit, dans des huttes de fortune qu’ils avaient construites. Selon le récit transmis, ils ne pouvaient pas quitter le secteur de Lescoff pour se rapprocher du bourg de Plogoff, sous peine de se faire abattre. Beaucoup d’entre eux partirent alors pour l’île de Sein, en compagnie d’habitants d’autres villages du secteur de la Pointe du Raz.

  Ce n’est que vers 1605 qu’ils seraient revenus sur le continent, pour réintégrer le secteur de l’actuel Lescoff et y reconstruire leur village. Durant cette période passée sur l’île de Sein, des couples se formèrent entre les habitants de l’île et ceux de Lescoff. Ces rapprochements, attestés par des écrits, témoignent des liens plus intimes qui se créèrent entre les deux communautés. Ils contribuèrent par la suite à renforcer les échanges entre l’île de Sein et l'ouest de Plogoff.

Le village abandonné et devenu Kervaroc
 

   La reconstruction du village ne s’est pas faite à l’emplacement initial, désormais considéré comme maudit. Une fois le village dépeuplé par la peste et ses maisons brûlées, le site a perdu son statut de hameau habité pour devenir un ensemble de parcelles isolées, de terres vagues et de ruines.

   Lorsque Hyacinthe Le Carguet recueillit cette tradition orale en 1898, près de trois siècles s’étaient écoulés depuis les événements. Il est donc possible que le nom de Kervaroc se soit imposé au fil du temps, alors que les anciennes fermes et les maisons portaient auparavant d’autres noms. Kervaroc, issu du breton Kervaro, serait une mutation de Ker-Maro, que l’on peut traduire par « le village mort » ou « le village de la mort ». Cette appellation mémorielle, Kervaroc, serait ainsi le stigmate toponymique laissé par la tragédie, marquant l’emplacement de l’ancien village disparu et abandonné.

   Dans les matrices cadastrales napoléoniennes de 1836, on retrouve, dans le secteur de l’ancien village, des noms de parcelles tels que Kervaroc et Kervarec. Il est possible que d’autres noms de champs, conservés dans les documents cadastraux, se rapportent à l’appellation d’origine du village. Cependant, je ne dispose pas des compétences nécessaires pour interpréter cela.

Les dernières traces de l’ancien village
 

   Sur le cadastre de 1836, soit plus de deux siècles après l’épidémie, rien ne semblait indiquer la présence passée d’un village à cet endroit. Pourtant, avant la Seconde Guerre mondiale, on pouvait encore y retrouver les fondations de certaines maisons, avec leurs linteaux toujours en place. Le lieu avait conservé une réputation de zone maudite. Peu de personnes s’y aventuraient, hormis les enfants du quartier, qui bravaient les interdits pour partir à l’aventure, en prenant soin de se cacher des adultes.

   Après la Seconde Guerre mondiale, les pierres commencèrent à être récupérées, discrètement, pour être réutilisées dans les murs ou les maisons des alentours. Aujourd’hui, il ne reste que peu de traces de ce village disparu : quelques bases de fondations, désormais recouvertes par la végétation et les friches.

Mais où se situait l’ancien village de Kervaroc ?
 

   Le nom de Kervaroc ne figure sur aucune carte ancienne ou actuelle. Aucun village ni hameau portant cette appellation n’y est indiqué. Pourtant, ce nom a traversé le temps et reste attaché à ce secteur de Lescoff. Pour en comprendre l’histoire, il faut s’appuyer sur les témoignages transmis, les anciens documents cadastraux et les traces encore visibles sur le terrain.

L’ancien village de Kervaroc : dans la zone ICI (48.0345, -4.7060)

Pour situer précisément cet emplacement, je vous propose de découvrir une photographie aérienne de la zone, qui permet d’observer le paysage actuel, puis une image Lidar, capable de révéler les reliefs du sol, même sous la végétation.

La fontaine et le lavoir de Kervaroc
 

   À Porzan, il existe une fontaine et un lavoir nommés Prat Feunteun Vad, également appelés autrefois Part Barioù (le lavoir des barriques) : ICI (48.035061, -4.712898). Autrefois, les îliens de l’île de Sein venaient ici avec des barriques pour y récupérer de l’eau douce. Il semblerait même que, dans des temps très anciens, la crique de Porzan ait été appelée Porz an Enez (le port de l’île).

   À environ 150 mètres plus à l’est, en remontant la vallée, se trouve un autre lavoir, aujourd’hui inaccessible : ICI (48.034667, -4.710545). Après la guerre, les habitants l’appelaient le « lavoir à Léonie ». Ce nom venait d’une femme prénommée Léonie, considérée comme un peu simple d’esprit, qui passait une grande partie de son temps à laver son linge à cet endroit.

   Si je vous parle de ces deux lavoirs, c’est pour vous amener à la découverte d’un troisième, bien moins connu : le lavoir de Kervaroc. Aujourd’hui invisible, il est enfoui sous la terre depuis des siècles.

   Quelques années avant la fin du siècle dernier, une équipe particulièrement active œuvrait à la sauvegarde du patrimoine religieux et rural de la commune. Un jour, deux de ses membres furent intrigués par une source qui jaillissait d’une zone boueuse, à l’écart des cours d’eau habituels de la vallée, dans le secteur de Kervaroc, appelé aussi vallée du Ster.

   Munis de pelles, ils entreprirent de dégager les lieux. Il leur fallut une journée de travail pour mettre au jour ce qui allait être une belle surprise : une fontaine et son lavoir ! Le fond du bassin était constitué de pierres plates, tandis que son pourtour carré était formé de pierres taillées. Le lendemain, le bassin s’était naturellement rempli d’une eau cristalline, comme il devait le faire autrefois.

   Mais la découverte allait malheureusement tourner court. En moins d’une semaine, la moitié des pierres qui entouraient le lavoir avaient déjà été volées ! Face à ce pillage, l’équipe prit la décision de tout reboucher afin de protéger ce qui restait. Ainsi, cette fontaine retrouvée après des siècles d’oubli disparut de nouveau sous la terre.

   Il est bien dommage qu’un tel incident ait mis fin à cette découverte et condamné, une nouvelle fois, la fontaine de Kervaroc à l’oubli. Comme si le sort s’acharnait sur ce lieu, tout semble concourir à le maintenir caché, même après plusieurs siècles.

   La fontaine et le lavoir de Kervaroc nous rappellent que le paysage conserve parfois les traces d’un passé dont l’histoire s’est effacée. Les anciens noms de parcelles, les sources et les vestiges enfouis peuvent encore nous aider à comprendre la vie de nos ancêtres, mais aussi les épreuves qu’ils ont traversées. En 1898, Hyacinthe Le Carguet interrogea les habitants de Lescoff et recueillit leurs souvenirs sur cette terrible calamité. Près de trois siècles après les événements, ces récits, transmis de génération en génération, conservaient encore une place importante dans la mémoire locale.

   J’ai souhaité retranscrire ce long récit publié par Hyacinthe Le Carguet afin de permettre aux lecteurs de découvrir ces témoignages et de mieux mesurer l’ampleur du drame qui aurait frappé Lescoff. Le récit qui suit rapporte la tradition recueillie par Le Carguet à la fin du XIXe siècle.

  « Un jour, un navire fut aperçu dans le raz de Sein. Livré au courant, sans direction précise, il semblait venir du nord. Une fumée blanche s’échappait de son pont et montait dans l’air.
À la hauteur de Porzan, près de la côte, le vent souffla du sud et repoussa cette fumée vers la terre. Elle s’engouffra en tourbillonnant dans la gorge de Porzan et le vallon de Bestrée, puis s’étendit comme un voile au-dessus de Lescoff et des villages voisins.

   C’était un véritable voile de mort, portant dans ses plis un mal inconnu. Celui-ci prit rapidement un caractère surnaturel : il menaçait tous les habitants et n’épargnait aucun de ceux qu’il atteignait. On l’appela an drouk (« le mal »). Aujourd’hui encore, on le désigne sous le nom de Klenved-Lescoff, la maladie de Lescoff.

   On crut ce fléau envoyé par Dieu pour punir la population. Dès que la nouvelle de l’épidémie se répandit, les villages voisins, pris de panique, s’armèrent. Des gardes furent postés à l’entrée du bourg afin d’interdire toute communication avec les lieux contaminés. Comme on tentait, de nuit, de transporter au cimetière de Plogoff les personnes mortes de la maladie, l’ordre fut donné de tirer sur quiconque tenterait de passer.

   La pointe du Raz, bordée par la mer d’un côté et isolée de l’autre par des cordons de troupes, fut ainsi coupée de toute relation avec le reste de la contrée.

   Que de scènes de désolation se déroulèrent sur cette pointe aride de deux kilomètres de long ! La population, ignorante et superstitieuse, livrée à elle-même et privée de tout secours extérieur, était en proie à ce mal inconnu, sans remède possible, perçu comme une vengeance divine.

   En quelques jours, la mortalité devint effrayante.

   On enterra d’abord les morts dans l’église et le cimetière de Saint-Collodan. Mais bientôt l’église fut remplie jusqu’au seuil, et le cimetière jusqu’au sommet de ses murs. Des travaux récents ont d’ailleurs mis au jour, sous le dallage de cette chapelle, de nombreux ossements.

   L’église de Saint-Michel, plus tard remplacée par un ancien poste de gardes-côtes, menaçait à son tour d’être saturée. Les décès étaient si nombreux et la terreur si grande que l’on ne trouva bientôt plus personne pour ensevelir les cadavres.

   Quelques habitants tentèrent de fuir la contagion. Deux jeunes gens, notamment, avant de quitter Lescoff, allèrent se placer sous la protection de Saint-Collodan. Ils priaient dans sa chapelle, appelée Ilis Dianaou (« l’Église d’en bas »), lorsqu’ils entendirent une voix, venue du ciel, les menacer…
 

« Fi a ielo lec’h ma karfed,
Me a mo ar re ’meus choased ! »

— Vous irez où vous voudrez,
J’aurai ceux que j’ai choisis.
 

   On comprit qu’il n’y avait plus qu’à se courber sous la main de Dieu. Le fléau sévissait sous deux formes principales : les uns étaient frappés par le mal, les autres seulement marqués.

   Ceux qui étaient frappés tombaient face contre terre et mouraient en quelques heures, le long des routes, dans les champs, au milieu de leur travail. Le laboureur s’effondrait dans le sillon qu’il venait d’ouvrir et, dans l’horreur de son agonie, ramenait sur son corps, de ses doigts crispés, des poignées de terre. Les femmes qui se trouvaient aux champs, gardant les bestiaux, s’adossaient aux clôtures ou se cachaient dans les blés. Là, relevant leurs tabliers sur le visage, elles attendaient la mort, qui ne tardait pas à venir les prendre.

   Ceux qui n’étaient que marqués devenaient noirs. Le mal leur laissait un court répit, mais c’était pour prolonger leur agonie. Ils se retiraient près de leur foyer. La fièvre les saisissait, des bubons apparaissaient. Leurs proches se groupaient autour d’eux, résolus eux aussi à mourir, car ils savaient que le mal, une fois entré dans une maison, n’en sortirait « qu’après en avoir fait le tour et compté ses habitants, en quelque lieu qu’ils aillent se cacher ».

   Tant qu’une personne restait vivante, elle entretenait le feu du foyer. La fumée qui s’élevait de la cheminée était, pour les voisins, le signe que le mal n’avait pas encore achevé son œuvre. Lorsque la fumée cessait, on savait que tous les habitants étaient morts. Aussitôt, on accourait pour murer les portes et les fenêtres.

   Dans une maison du village de Kervaroc, on trouva un petit enfant, seul survivant de sa famille. Son père, sa mère et ses neuf frères étaient morts. On le retira du milieu des cadavres et on lui donna un petit gâteau. L’enfant s’en alla le long de la route, vers le bourg, roulant devant lui son gâteau et chantant :

« Ruill, ruill, ma goastellic,
Ken a mo kaved ma nao breuric ! »

— Roule, roule, mon petit gâteau,
Jusqu’à ce que j’aie retrouvé mes neuf frères !

   Il n’alla pas loin. Le mal le frappa avant qu’il n’atteigne le bourg, et il mourut sur place. On fit exception pour lui : ce fut le seul atteint du mal que l’on enterra au cimetière. Encore ne le fut-ce qu’après de longs pourparlers.

   Lorsque le mal laissait aux moribonds quelques instants de lucidité, ils priaient les saints d’intercéder pour eux. Les femmes faisaient aux églises don de leurs objets les plus chers : 

Ma zavancher lien guen,
Laked-ha var oter Sant-Collodan ;
Ac va bros lien-moan,
A vo gred da Sant-Bastian.

— Mon tablier de toile blanche
Sera placé sur l’autel de saint Collodan ;
Et ma jupe de toile fine
Sera donnée à saint Sébastien.

   Lors d’une restauration de la chapelle de Saint-Collodan, on a retrouvé des fragments d’étoffes anciennes, sans forme, sans couleur ni provenance connues. Il était d’usage de les déposer sur l’autel le jour du pardon. Ces étoffes ont aujourd’hui disparu.

   Admirable fut la résignation de cette population si cruellement éprouvée. Au début, il y eut un peu d’affolement, puis de la stupeur devant les atteintes soudaines du mal ; ce fut là son seul moment de faiblesse. Bientôt, elle se ressaisit : le fléau était envoyé par Dieu, et Dieu seul le ferait cesser quand il lui plairait. Elle se soumit à sa volonté, n’exprimant ses souffrances et ses angoisses que par un seul mot : O Goë !… ô Dieu ! Aucune scène de révolte ni de désespoir. Aucun exemple d’égoïsme. Il n’existait aucun remède contre le mal, mais les soins de la famille ne firent jamais défaut, et l’on vit même se produire de véritables actes de dévouement.

   La seule crainte des mourants était de ne pas être enterrés en terre bénite. Selon une croyance encore très répandue aujourd’hui dans le Cap, l’âme de celui qui n’a pas reçu l’eau et la terre consacrées par l’Église est dianked, égarée. Elle ne suivra pas sa destinée, qui est de recevoir, selon ses œuvres, récompense ou châtiment. Elle errera, sous diverses formes et avec le pouvoir d’apparaître, jusqu’au jour où son corps aura reçu la terre du cimetière et l’eau du bénitier, auxquelles tout chrétien sortant de ce monde a droit. 

   Une femme et sa fille, atteintes du mal, s’étaient retirées dans un champ d’avoine, à Mesmeur. Lorsqu’on les retrouva, la fille était morte ; on l’enterra sur place. La mère exprimait alors sa crainte d’être elle aussi enfouie là où elle allait mourir :

Na m’laked ket e touez ar c’herc’h ;
Avoalc’h zo bezañ ed p’eo ed ma merc’h !

— Ne m’enterrez pas parmi l’avoine ;
C’est bien assez d’y avoir mis ma fille !

   Alors un serviteur montra son dévouement :

Nan ! tintin Lissen, na iaoc’h ket ;
Fi ial da Blogon, d’ar vered ;
Ac po, bep sul, dour beniget !

— Non ! tante Adélice, vous n’irez pas au milieu de l’avoine ;
Vous irez à Plogoff, au cimetière,
Où vous aurez, chaque dimanche, l’eau bénite !

   Sa maîtresse morte, le serviteur la prit sur son dos afin de la transporter, de nuit, au cimetière du bourg. Mais son dévouement fut vain : il fut tué par les gardes avant d’y parvenir.

   Déjà sept villages avaient péri : Kergarn, Kerveur, Kereign, Kervaroc, Kôtiès, Kervassé et Foss-ar-Grill. On y trouve encore quelques pans de murs, mêlés à des poteries du Moyen Âge. Les fornigels, sortes de fours construits dans le pignon des maisons, derrière les foyers, sont encore remplis de cendres, témoignage des feux entretenus par les derniers survivants.

   Lescoff avait lui aussi perdu soixante personnes, soit plus des trois quarts de ses habitants. On n’osait plus demeurer dans les maisons. Une partie des survivants s’était retirée hors du village, à Poul-Denved, où l’on avait bâti des huttes. D’autres vivaient autour de feux, en plein air, à Parc-ar-C’houlmed.

   Enfin, Dieu eut pitié de cette population. Un jour, on entendit une voix venue du ciel s’écrier :

Au dud o vervel a druillou,
Ac an halédan e bord an hentoù !

— Les gens meurent par groupes,
Et le plantain à larges feuilles pousse au bord des chemins.

   On chercha la plante, on en fit des remèdes, et bientôt la maladie cessa.

   La pointe du Raz était devenue presque un désert. Il était rare d’y rencontrer un homme ; on montait sur les talus pour mieux l’apercevoir.

   Telle est la tradition que nous avons reproduite, en lui conservant les sentiments exprimés par les conteurs. »

------------------------------------------------------------

   Je vous invite à découvrir une petite vidéo réalisée en 2017 par la Banque sonore des dialectes bretons, dans laquelle Jean Vichon évoque la peste à Kervaroc.

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Les lépreux au Cap Sizun aux Moyen Âges. 
 

   En remontant le temps jusqu’au Moyen Âge, la lèpre a également marqué l’histoire de la Bretagne. Le Cap-Sizun, jusque dans les terres proches de l’extrême pointe du Raz, mérite lui aussi que l’on s’intéresse à cette période. Cette maladie redoutée, longtemps perçue comme une marque d’infamie autant que comme un fléau sanitaire, conduisait souvent à l’isolement des personnes atteintes.

   Afin de protéger le reste de la population, les lépreux étaient parfois tenus à l’écart des lieux habités. Des établissements furent ainsi implantés à distance des bourgs, sous les noms de léproseries ou de maladreries. Le terme ladre désignait notamment les lépreux et était associé à saint Lazare, parfois appelé saint Ladre. Sainte Madeleine était également associée à certains lieux liés aux lépreux, ce qui explique que son nom se retrouve dans la tradition attachée à des chapelles ou à d’anciennes maladreries.

   Les personnes atteintes de la lèpre pouvaient être accueillies dans différents types de lieux : des léproseries, des chapelles ou, selon les circonstances, de simples abris isolés. Il n’est donc pas impossible que l’une des quatre chapelles primitives de Lescoff ait eu un lien avec cette histoire, même si aucun élément ne permet actuellement de l’affirmer.

   Les établissements destinés aux lépreux étaient souvent éloignés des habitations. À l’époque, on croyait notamment que les mauvaises odeurs pouvaient transmettre la maladie. La route menant à la pointe du Raz constituait déjà un axe de passage, fréquenté par les pèlerins et les personnes liées aux activités maritimes. Une maladrerie située en bord de chemin aurait ainsi permis aux personnes isolées de solliciter l’aide des passants sans entrer dans les bourgs.

En 1867, Armand René du Châtellier écrivait :

« Une chapelle de la Madeleine, patronne des ladres, aurait existé, d’après la tradition, à la limite des communes de Goulien et de Cléden, au sud du village de Kergunduy (aujourd’hui Kergond’hui). Il n’en reste plus de traces… »

   Cette indication constitue une première piste pour localiser un ancien lieu de culte associé à sainte Madeleine dans le Cap Sizun. Mais une autre piste mérite également d’être examinée du côté de Plogoff. Sur cette commune se trouve un lieu nommé Kerguidy, au nord-ouest de la chapelle Saint-Yves. Sa proximité phonétique avec le Kergunduy mentionné par du Châtellier attire l’attention, même si elle ne suffit pas à établir un lien entre les deux lieux.

   Or, à cet endroit, la matrice cadastrale de 1836 mentionne sept parcelles portant le nom de Roz Maladen - Dans la zone : ICI (48.039716, -4.679943). Ce toponyme pourrait correspondre à une forme bretonne liée à Madalen, c’est-à-dire Madeleine.

   À l’inverse, dans le secteur de Goulien / Cléden, au sud de Kergunduy, je n’ai trouvé aucune parcelle dont le nom évoque Sainte Madeleine ou un ancien lieu de culte qui lui aurait été dédié. Il faut toutefois rester prudent : les noms des champs ont pu évoluer au fil des siècles, entre le Moyen Âge et l’établissement du cadastre de 1836. L’absence de toponyme évocateur sur ce cadastre ne permet donc pas d’écarter définitivement cette première piste.

   En 1892, Hyacinthe Le Carguet signalait lui aussi, dans le Cap Sizun, l’existence de secteurs cadastraux portant le nom de maladrerie. Il mentionnait notamment deux sites principaux : un plateau à l’ouest du bourg de Plogoff, sur la route de la pointe du Raz, qui pourrait correspondre au secteur de Kerguidy, et une colline à l’est du bourg de Cléden. Deux secteurs retiennent donc l’attention : celui de Goulien / Cléden, où la tradition rapportée par du Châtellier situe une chapelle de la Madeleine, et celui de Kerguidy, à Plogoff, où les noms de parcelles Maladen constituent une piste supplémentaire.

   Ces deux sites pourraient ainsi avoir accueilli, au Moyen Âge, une chapelle ou un oratoire dédié à sainte Madeleine. Pour Plogoff, je dois bien reconnaître que cette hypothèse relève peut-être un peu de mon imagination… mais c’est une piste qui mérite d’être creusée !

------------------------------------

   Au début du mois de décembre, je vous emmènerai sur les traces de la quatrième chapelle de la Pointe du Raz : Saint-Guénolé.

Les chapelles de la Pointe du Raz à Lescoff : les 4 énigmes historiques.
 

   Après avoir publié, il y a quelques mois, un premier chapitre consacré à la chapelle initiale de Saint-Michel, aujourd’hui disparue, voici maintenant le travail consacré à la deuxième chapelle de cette série. Elle est aujourd’hui la seule des quatre chapelles qui existaient autrefois dans le secteur de Lescoff, à Plogoff, à avoir subsisté jusqu’à nos jours.
 

Chapitre 57 : La chapelle Saint-Michel et de Saint-Collodan : ICI (48.03790 , -4.705786) 

La chapelle de Saint-Michel et de Saint-Collodan en 1915

La chapelle de Saint-Michel et de Saint-Collodan en 2026

   Construite au 16ème siècle au sud du village de Lescoff (Plogoff), cette chapelle était semble-t-il d’abord dédiée à Saint-Cléden, puis, par la suite, à Saint-Collodan.

   Elle fut restaurée en 1770, comme l’indique l’inscription visible sur le clocher : « GERMAIN MARZIN F. 1770 ». L’édifice, long de 19 mètres et large de 8 mètres, est orienté vers l’ouest.
 

   Voici une carte de 1776, issue des archives de l’Armée de terre de Vincennes (réf. 289-1-025), réalisée par Jean-Baptiste CHAUCHARD et représentant la Pointe du Raz. On peut y identifier la chapelle Saint-Collodan (non nommée), ainsi que la chapelle Saint-Michel primitive, détruite en 1812.

   La légende rapporte que la chapelle, tout comme son vocable, serait née de l’accomplissement d’un vœu. Un capitaine nommé Collodan, en perdition avec son navire, aurait fait le serment de faire bâtir une chapelle à son nom à l’endroit même où il parviendrait à accoster : ce serait l’origine de ce sanctuaire. Par la suite, les marins du coin auraient agrandi l’édifice pour lui donner l’aspect que nous lui connaissons actuellement. Les pierres utilisées pour sa construction auraient été extraites d’une carrière située un peu plus bas que Croas Men ar Rhun. "Croas Men ar Run" : localisation non retrouvée à ce jour. Une ancienne croix du Men-ar-Run est attestée à Plogoff en 1812, mais son emplacement n'a pas été identifié par l'Inventaire du patrimoine.

   À Plogoff, Saint-Collodan est le Saint patron de la paroisse, et l’église du bourg porte aujourd’hui son nom. Il peut donc sembler surprenant qu’autrefois la commune ait possédé non seulement une église, mais aussi une chapelle dédiées au même Saint. L’église paroissiale n’a pourtant pas toujours porté ce vocable. Dans le passé, elle était placée sous la protection de Saint-Fiacre. Le souvenir de cette ancienne dédicace subsiste encore grâce à une fontaine qui lui est consacrée, située en contrebas de la route menant à Cléden, à environ 150 mètres de l’église : ICI  (48.03824, -4.663763).

   Après la Révolution française, l’organisation religieuse locale fut profondément bouleversée. Encore vers 1805, durant six mois, la chapelle Saint-Collodan servit d’écurie pour les chevaux des hussards, une unité de cavalerie. Les militaires étaient logés dans les maisons environnantes de la chapelle.
 

   Le pardon de Saint-Collodan reprit après que la chapelle eut été rendue au culte. Il se déroulait, jusqu’en 1810, le deuxième dimanche de juillet. C’est à partir de cette date que le pardon et le vocable de Saint-Collodan furent transférés à l’église paroissiale du bourg. Je n’ai pas trouvé d’explication à ce transfert. Depuis cette période, l’église a donc pour vocables Saint-Collodan et Saint-Fiacre.

Mais pourquoi la chapelle Saint-Collodan se nomme-t-elle maintenant Saint-Michel ?
 

   En 1812, la chapelle primitive dédiée à Saint-Michel, située à environ 330 mètres au nord-est, fut détruite. Sa statue fut sauvée et transportée dans la chapelle Saint-Collodan. À partir de 1812, le pardon de Saint Michel y fut désormais célébré le cinquième dimanche de septembre. S’il n’y avait que quatre dimanches dans le mois de septembre, le pardon se déroulait alors le premier week-end d’octobre. Cette coutume a perduré jusqu’à nos jours.
 

   Je me suis replongé dans le cadastre napoléonien de 1836 afin d’y relever les noms des parcelles liées à la chapelle. À cette époque, elle portait encore le nom de Saint-Collodan dans les matrices cadastrales.

   On peut notamment noter la parcelle « Ar Veret » autour de la chapelle, qui signifie « le cimetière ».
 

La statue de Saint-Michel

   La statue de Saint-Michel que l’on peut voir aujourd’hui dans la chapelle n’est pas la statue d’origine qui se trouvait dans la chapelle primitive.
 

   La finesse de son exécution laisse penser qu’il ne s’agit pas de l’œuvre qui ornait autrefois la chapelle Saint-Michel d’origine. L’ancienne statue, vermoulue par le temps, aurait en fait été remplacée par cette réalisation plus récente.

On peut lire dans le registre paroissial de Plogoff de 1892 :

« Le 18 Décembre 1892, le Dimanche de l'Avent, Mr MASSON recteur d'Audierne, a bénit solennellement une statue de St Michel, don des paroissiens de Plogoff, à la Chapelle de Saint-Collodan et St Michel (au village de Plogoff). »

Les travaux de 1892

   Dans les mois qui précédèrent l’inauguration de la statue, de nombreux travaux furent réalisés dans la chapelle.

« Jean GLOICH, menuisier demeurant au bourg de Plogoff, a peint le lambris, les boiseries du chœur, et fait une nouvelle balustrade dans cette même chapelle et une nouvelle plate-forme pour le maître-autel, dans cette même chapelle de Lescoff. La Fabrique lui a payé pour ces travaux la somme de cent quatre-vingt-quinze francs. »
 

   Le dallage de la chapelle Saint-Collodan fut également entrepris. Les travaux furent confiés à André YVEN, de Kerlédec, qui assura lui-même la fourniture des dalles. Le transport des pierres reposa sur la participation des paroissiens de la trêve. La Fabrique régla l’ensemble de la dépense — fourniture et pose — pour un montant de deux cent quarante-et-un francs. Une somme que le curé jugea modeste, comme il le note dans les registres paroissiaux.

La découverte d’ossements 

   Durant les travaux de creusement du sol, nécessaires à la préparation de la pose des dalles, de nombreux ossements furent mis au jour. Ils furent alors supposés appartenir aux victimes d’une épidémie de peste. Je reviendrai sur ce point dans le chapitre suivant.
 

   Les ossements récupérés furent placés dans un ossuaire créé spécialement à cette occasion. Celui-ci fut aménagé dans l’angle du pignon sud-est, dans les fondations de la chapelle. On peut encore y voir une zone de pierre en retrait, avec une pierre de scellement en son milieu.

   En juillet 1896, la toiture de la chapelle, fut également restaurée. Quelques fermes encore en bon état furent conservées dans la toiture. Pour cette restauration, Pierre DAGORN, qui fournissait les planches qu’il faisait venir de Brest, fut notamment rémunéré. D’autres artisans intervinrent également pour de nombreux travaux de restauration relativement importants.

De Saint-Collodan à Saint-Michel

   Pendant tout le XIXᵉ siècle, la chapelle conserva pourtant officiellement son ancien nom. Mais, peu à peu, dans l’usage populaire, les habitants commencèrent à l’associer davantage à Saint-Michel qu’à Saint-Collodan, en raison du pardon qui y était désormais célébré.
 

   Au début des années 1900, la chapelle abandonna progressivement son vocable d’origine pour prendre celui de Saint-Michel. Les anciens résumaient cette transformation avec humour et poésie en disant : « Saint-Michel a volé sa maison à Saint-Collodan. »
 

   Malgré tout, pour la distinguer de la chapelle Saint-Michel primitive, il est aujourd’hui d’usage de la nommer : chapelle Saint-Michel et Saint-Collodan.

Dessin en deux parties de la zone de la chapelle Saint-Michel, réalisé par Mathurin Méheut en 1923. À gauche de la chapelle, on distingue le four à pain du village, aujourd’hui en ruine.

L’intérieur de la chapelle en 1977

   La chapelle a connu une importante restauration entre 1978 et 1981, à l’initiative des habitants du village. Les travaux concernèrent notamment la toiture, le jointoiement intérieur et extérieur, la voûte ainsi que l’autel. Le dallage intérieur fut rejointoyé et la voûte en bois fut entièrement refaite.
 

   Il existait à l’époque une poutre de gloire avec un crucifix — parfois appelée tréf ou poutre de triomphe — qui traversait la nef au milieu de l’église. Cette poutre ne sera malheureusement pas réinstallée à la fin des travaux.
 

   C’est également durant cette restauration, en 1981, que le vitrail du chœur, réalisé par Jean-Pierre Le BIHAN et représentant Saint-Michel, sera installé.

Pardon de Saint-Michel en 2012
 

   En 2013, la fenêtre située côté nord sera agrandie et dotée d’un vitrail. La voûte sera alors peinte en bleu.
 

   En 2026, le jointoiement des murs extérieurs nord et est a été refait.

   Les chapelles ne sont en fait jamais figées dans le temps. Au fil des siècles et des restaurations, leur configuration évolue, tout comme les statues et les bannières des Saints qui les composent.

   L’inventaire principal de la chapelle se compose actuellement de :

– la statue de Notre Dame des Naufragés réalisé par François GODEC,
– un Christ en croix du 18ème siècle en bois peint (polychrome),
– un ex-voto représentant un trois mâts « barque ».

– 2 tableaux en bois datant de 1770 représentant des scènes de pêche au merlus.

– la statue de Saint-Michel de 1892,
– la statue de Sainte-Barbe du 16ème siècle en bois peint (polychrome),
– la statue de Saint-Jacques de Compostelle estimé du 15ème siècle en bois peint (polychrome),
– la statue de Saint-Collodan du 16ème siècle en bois peint (polychrome).

   Concernant la statue dite de Saint-Collodan, il pourrait y avoir un problème d’identification. En effet, cette statue présente de nombreuses similitudes avec les représentations traditionnelles de saint Guénolé. Les moines de l’abbaye de Landévennec ont d’ailleurs confirmé cette ressemblance. Cette statue proviendrait-elle de l’ancienne chapelle Saint-Guénolé de Laoual ? Mystère…

   Je parlerai prochainement de cette chapelle dans le 4e volet consacré aux chapelles de Lescoff. Le 3e volet sera, quant à lui, consacré à la chapelle dite « chapelle Goz ».

   Les chapelles du Cap sont souvent associées à une fontaine liée au saint auquel la chapelle est consacrée. Pour la chapelle Saint-Michel, il en existe une située à 130 mètres au sud-est de la chapelle. Cette fontaine, dite « de Lescoff », ne semble toutefois pas avoir de fonction votive : elle ne possède pas de niche dédiée à un saint. Dans le prolongement de la fontaine se trouve un long lavoir. ICI (48.037296 , -4.704211)

--------------------------------------------------------

Le pardon de Saint-Michel :
 

   Il y a encore peu de temps, avant la période du Covid, à la fin de l’office du pardon, la procession se dirigeait, d’une année sur l’autre, vers l’une des deux croix monumentales du village.

• Vers le calvaire de Tal ar Groaz de Toul Ker, daté de 1610, situé au bout du village, face à la mer.
  ICI (48.037322 , -4.708944)
   

• Vers le calvaire de Ty Braz ou du Kreisker (au milieu du village), daté de 1738. ICI (48.039019 , -4.704903)

   Ce calvaire était autrefois, si je lis bien mes notes, situé à l’endroit où j’ai pris la photo. Il aurait été déplacé de quelques mètres afin de libérer l’espace nécessaire au passage de la route.
 

Jour de pardon en 2019
 

Jour de pardon en 2007

----------------------------------------------------------------

   Cette année, en ce mardi 29 septembre 2026, le pardon sera présidé par le père Jean-Baptiste Gless. Cela fait deux ou trois ans qu’il vient présider ce pardon, qu’il affectionne particulièrement. Le père Jean-Baptiste Gless a été, avant d’entrer dans les ordres, sous-marinier dans l’armée.

   C’est par ce détail que je me permets de faire un point.

   La fête de la Saint-Michel, célébrée le 29 septembre, est la fête patronale des soldats parachutistes. Elle symbolise leur protection spirituelle, leur cohésion et le courage face au danger. En effet, dans la tradition chrétienne, l’archange Saint-Michel est celui qui descend du ciel à la tête des milices angéliques afin d’anéantir le dragon représentant Satan. Il incarne ainsi le courage des soldats parachutistes, qui interviennent du ciel vers la terre pour vaincre l’ennemi.

Bannière de Saint-Michel

--------------------------------------------------------------------------------------

Le père Maunoir à Lescoff
 

   Les missions du père Julien Maunoir à Plogoff, en 1641 et 1643, apportent un témoignage intéressant sur la vie religieuse des habitants de la Pointe du Raz au XVIIe siècle. Les récits laissés sur ces missions évoquent notamment les pratiques et les croyances auxquelles les missionnaires furent confrontés dans les environs de Lescoff.
 

   Ces témoignages sont particulièrement intéressants dans le cadre de l’histoire des anciennes chapelles de la Pointe du Raz. Ils permettent d’entrevoir l’usage qui pouvait être fait de ces lieux de culte, mais aussi certaines croyances et pratiques populaires qui s’y rattachaient.
 

   Il m’a donc paru intéressant de terminer ce chapitre par ces quelques récits liés aux missions du père Maunoir, qui nous plongent dans les croyances et les pratiques religieuses de la population de Lescoff au XVIIe siècle.

   En 1641, le jésuite Julien Maunoir, accompagné d’au moins un autre prêtre, se rendit en mission à Plogoff. Près de Lescoff, les veillées dans les chapelles étaient parfois animées par des danses nocturnes, révélant de nombreux désordres. Les superstitions les plus étranges y régnaient :

- Certaines femmes arrachaient des images de Saints des murs et les menaçaient de sévices si leurs maris ou enfants partis en mer ne revenaient pas rapidement. Si le retour se faisait attendre, les menaces se transformaient en actes : les images étaient jetées dans l’eau ou maltraitées.

- D’autres femmes balayaient la chapelle la plus proche, recueillaient la poussière et la lançaient au vent, espérant que le vent favoriserait la navigation des pêcheurs.

- À la mort d’un membre de la famille, tous les vases contenant de l’eau étaient vidés : on croyait que l’âme du défunt risquait de s’y noyer.

- Dans les champs, on plaçait parfois un trépied ou un couteau à pointe recourbée pour protéger le bétail des loups.

- À l’apparition de la nouvelle lune, les habitants se mettaient à genoux et récitaient un Pater en son honneur.

- La veille de la Saint-Jean-Baptiste, près des feux traditionnels, chaque famille déposait des pierres pour servir de sièges aux âmes des ancêtres et leur permettre de se réchauffer.

- Le jour de l’An, on offrait à la fontaine ou aux puits un morceau de pain beurré et autant de morceaux de pain qu’il y avait de membres dans la famille. La manière dont ils flottaient permettait de prédire qui mourrait au cours de l’année.

- On croyait que Dieu avait créé le seigle et le froment, tandis que le blé noir ou le sarrasin était l’œuvre du diable. Après la récolte du blé noir, on en jetait quelques poignées dans les fossés comme un sacrifice au démon. Le lendemain du mariage, la jeune épouse recevait une poignée de blé noir qu’elle répandait derrière elle.

   Toutes ces superstitions d’un autre temps peuvent aujourd’hui nous faire sourire, tant elles témoignent de l’ignorance des populations de l’époque. Pourtant, nous qui nous croyons instruits et pleinement maîtres de notre raison, n’avons-nous pas, durant la période du Covid, adhéré à nos propres superstitions modernes ?

   Sur les plages, par exemple, s’imposa la règle absurde du « on bouge ou on s’en va » : il était permis de marcher sur le sable, mais interdit de s’asseoir ou de pique-niquer. C’était le temps des « plages dynamiques ».

   Ces croyances contemporaines nous ont conduits à des comportements tout aussi incohérents que ceux observés il y a presque quatre siècles, à ceci près qu’ils se présentaient sous les habits d’une nouvelle forme de dogme, que l’on pourrait qualifier, non sans ironie, de religion sanitaire.

   Mais revenons en 1643 : Julien Maunoir revint à la Pointe du Raz pour une nouvelle mission. Près de Lescoff, il rencontra deux modestes maisons. Il entra et demanda aux habitants : « Voulez-vous que nous vous parlions de Dieu ? » — « De tout notre cœur », répondirent-ils. Les prêtres les conduisirent dans la chapelle voisine, dédiée à Saint-Collodan. À peine y étaient-ils depuis un quart d’heure qu’elle se remplit de tous les paysans des alentours, qui n’avaient pas entendu la parole de Dieu depuis deux ans.

  Le père Maunoir les catéchisa, les prêcha et les prépara aux sacrements. Le lendemain, en compagnie du père Bernard, il les confessa en grand nombre. La Providence semblait transformer ces fidèles : ceux qui, auparavant, faisaient de la chapelle Saint-Collodan le théâtre de leurs danses nocturnes avaient retrouvé la foi. À l’issue de la mission, la plupart étaient convertis, seuls les débitants de boisson se montrèrent réfractaires à la grâce.


Il convient de noter, avec une pointe d’humour, que cette dernière observation m’a particulièrement amusé.

Les chapelles de la Pointe du Raz de Lescoff : Une énigme historique

   La Pointe du Raz a compté, par le passé, quatre chapelles distinctes :
 

• 1 - La chapelle Saint-Michel (l'édifice initial), nommée Sant-Mikael par les anciens (prononcer Mikèl).

• 2 - La chapelle Saint-Collodan (devenue par la suite l'actuelle Saint-Michel)

• 3 - La chapelle Goz

• 4 - La chapelle Saint-Guénolé

   Au départ, je pensais raconter l’histoire de ces quatre chapelles en un seul chapitre. Mais, face à l’ampleur des informations à traiter, j’ai choisi au dernier moment de diviser ce récit en quatre chapitres distincts, afin de donner à chaque édifice l’attention qu’il mérite. Dans ce chapitre, comme dans les trois qui suivront dans les semaines à venir, je vous invite à me suivre sur les traces de ces chapelles. Pour ce faire, j’ai passé beaucoup de temps à croiser différentes archives — religieuses, militaires et archéologiques — afin de confronter les informations et mieux comprendre leur histoire. La littérature ancienne regorge de textes, rédigés à des époques diverses, qui mentionnent ces chapelles, mais qui mêlent parfois erreurs, imprécisions ou contradictions. J’ai plongé dans ces sources avec patience, tâchant de séparer ce qui est réellement attesté de ce qui relève de l’incertitude. Mon objectif est de vous proposer une étude rigoureuse et factuelle, tout en laissant la porte ouverte aux découvertes futures. Toute contribution de chercheurs ou de spécialistes, susceptible d’éclairer davantage ces histoires, sera naturellement la bienvenue.

Chapitre 56 : La chapelle Saint-Michel - l’édifice initial, anciennement situé ICI (48.040704 , -4.704359)

Zone de l'emplacement de l'ancienne chapelle Saint-Mikel
 

   Cette chapelle n’apparaît plus sur le cadastre napoléonien de 1836, car elle était déjà détruite à cette date. Les écrits la concernant sont rares : quelques lignes, relevées dans des ouvrages anciens, indiquent qu’elle aurait été érigée sur un tumulus, à proximité d’un menhir.

Petit avant-propos :

   En 2023 est apparue sur le Web une série de photographies du Finistère réalisées en 1897 par un photographe nommé Hermann Albrecht Insinger, issues des archives communales de la ville de Bielefeld, en Allemagne.

   Parmi les nombreuses photographies du Cap-Sizun, l’une d’elles restait jusqu’alors mystérieuse. Grâce à mon ami Henry Chalm, fin connaisseur des sémaphores — que je tiens à remercier pour son aide précieuse — nous avons pu identifier le bâtiment en ruine visible sur ce cliché : il s’agit du premier sémaphore de la Pointe du Raz, connu sous le nom de sémaphore Depillon, tel qu’il apparaît sur le cadastre napoléonien de 1836.

La maison visible au dessus du cheval existe toujours en 2026, le long de la route nationale.

Sémaphore de Saint Michel - (cadastre napoléonien de 1836 - Section B 1 du Manoir)

   Dans ses notes de voyage de 1908 (Îles bretonnes - Notes de voyage), Anatole Le Braz rapporte le témoignage d'un habitant évoquant l'histoire de Saint-Michel, qui possédait autrefois sa chapelle là où « achève de se ruiner un ancien corps de garde ». Comme souvent pour les sanctuaires dédiés à l'archange, l'édifice occupait l'un des points culminants du territoire.

   Cette photographie se révèle donc particulièrement intéressante, car elle permet de mieux comprendre les lieux. Elle montre surtout qu’il y eut bien la construction d’un bâtiment sémaphorique spécifiquement dédié à cet emplacement.

   Mais revenons à notre chapelle… La plus ancienne mention de la chapelle Saint-Michel remonte aux années 1600, à l’époque de la peste de Lescoff, à Plogoff. Un écrit de 1899 indique que le cimetière de Saint-Michel et de Saint-Collodan « menaçait d’être comblé. Les morts étaient si nombreux et la peur si grande que bientôt, plus personne ne se porta volontaire pour ensevelir les cadavres ».

   Nous retrouvons cette chapelle sur de vieilles cartes marines. La plus ancienne sur laquelle elle apparaît a été réalisée par Louis-Nicolas de Clerville lors de la grande inspection des côtes de Bretagne de 1666.

   La présence de la chapelle Saint-Michel sur une carte marine aussi ancienne indique qu’elle était déjà considérée, à cette époque, comme un repère pour la navigation dans le passage du raz de Sein, autrement dit comme un amer.

 

   Que savons-nous de cette chapelle ? Pas grand-chose, en réalité. Elle fut édifiée sur le point culminant de Plogoff, à 82 m d’altitude, sur un ancien site préhistorique. Ce n’est pas qu’une simple tradition orale : le tumulus est décrit dans un ancien bulletin de la Société archéologique du Finistère, qui mentionne ses vestiges et ses particularités. Une nouvelle campagne de fouilles y fut menée en 1871, à côté du sémaphore alors désaffecté, par Jean-Paul Chever, pour le compte de M. Greno, archéologue du Finistère. Les fondations de la chapelle avaient largement modifié la forme du tumulus, mais il restait encore beaucoup à explorer : voici ci-dessous un plan des chambres sépulcrales réalisé par M. Chever.

   Ce tumulus a été identifié comme un tumulus galgal (tumulus mégalithique probablement élevé à la mémoire de guerriers gaulois). Dans une sorte de structure d’allée couverte, une hache en pierre polie et un vase en terre ont été découverts, ce qui indique qu’il s’agit d’une séquence funéraire ancienne, correspondant à l’âge du Bronze ou au Bronze final.

   Un habitant de Lescoff m’a montré, il y a quelques années, une hache très semblable à celle trouvée sur le site, qu’il avait mise au jour en labourant un champ voisin. Ces découvertes suggèrent que ce lieu a été, depuis des siècles, un espace chargé de sens et de rituels.

   Au fil du temps, la chapelle Saint-Michel a été construite directement sur le tumulus, implantant la foi chrétienne sur un monument préhistorique. Ce geste illustre parfaitement la manière dont les anciens sites sacrés ont été réappropriés et sanctifiés au fil des âges. Avant l’édifice en pierre, il est probable que d’autres constructions religieuses, plus modestes, aient déjà marqué ce lieu durant le Moyen Âge.

  À quoi pouvait ressembler cette chapelle ? Aucun dessin ni aucune iconographie ne permettent de le savoir. En me basant sur la photographie de 1897, je l’ai représentée de manière imaginaire à son emplacement initial, sur le tumulus.

   Ce tumulus de Lescoff constitue un exemple de superposition historique : un monument préhistorique transformé en lieu de culte chrétien, où l’histoire protohistorique et l’histoire moderne se rejoignent dans un même espace. La chapelle Saint-Michel, construite sur ce tumulus, est ainsi étroitement liée à la mémoire du site et à son importance culturelle dans le paysage du Cap-Sizun.

   Au début des années 1900, de nouvelles fouilles ont été réalisées à cet endroit, mais je n’ai pas retrouvé le rapport qui pourrait en dire davantage (pour le moment). Ce que l’on sait, c’est que la zone a été recouverte de terre afin de prévenir des fouilles sauvages.

------------------------------------------------------------------------------------

   Voici une carte de 1776, réalisée par Jean-Baptiste Chauchard, représentant la Pointe du Raz. Issue des archives de l’armée de Terre de Vincennes (réf. 289-1-025), elle montre très clairement la chapelle Saint-Michel, parfaitement positionnée, ainsi que les habitations et les terrains délimités par des talus en pierre sèche.

   En 1774 et en 1787, la chapelle Saint-Michel apparaît dans les rôles des décimes, c’est-à-dire sur les listes officielles des taxes perçues par l’Église. Pour l’année 1788, nous disposons d’informations plus précises : la chapelle est alors enregistrée pour une cotisation de quatre livres, payable en deux échéances, en février et en octobre. À cette date, elle est donc encore utilisée pour le culte. La Révolution signera toutefois la fin de cette pratique dans la chapelle quelques années plus tard.

   Je reviens sur un point particulier concernant la chapelle et son rôle d’amer : Cette chapelle, utilisée pour le culte, était également, en 1763, équipée d’un mât à pavillons. Dans Mémoires et Reconnaissances de l’Armée de Terre, conservé au Château de Vincennes (Ref. GR 1 M 991), on peut lire à la page 199 :

« Sur la rive droite (vue de mer) et au fond de la Baie des Trépassés se trouve la chapelle de Saint-Michel, où l’on a établi un mât de pavillons pour des signaux particuliers, afin de protéger les bateaux qui attendent les heures des marées favorables pour passer le Raz de Sein. »

   En 1788, on entend de nouveau parler d’un système de signalisation opérationnel à la pointe du Raz, sur le site de Saint-Michel. Un certain capitaine Obet — également orthographié Aubet dans certains documents — est alors chargé d’inspecter les batteries et les postes de surveillance, ancêtres des sémaphores, sur le littoral du Finistère à la fin du 18ᵉ siècle. Ses rapports constituent des sources précieuses pour comprendre l’organisation de la défense côtière sous l’Ancien Régime et durant la Révolution.

 

   Lors de la Révolution, en 1793, les chapelles du Cap-Sizun furent réquisitionnées, et celle de Saint-Michel fut occupée en permanence par une garnison. En avril 1795, le capitaine Obet, accompagné du citoyen Maubras, effectua une tournée d’inspection. Les archives de Vincennes décrivent avec précision ce qu’ils découvrirent sur place : Au sommet du clocher, une gaule était encore en service (dans les écrits de l’époque, le terme gaule désigne en réalité un mât de signalisation rudimentaire). Le gardien du poste confia à Obet les difficultés rencontrées pour distinguer les signaux provenant de la tour-sémaphore de Lervily, située en bord de mer : il ne pouvait les apercevoir correctement qu’à partir du sommet du clocher de Saint-Michel.

   Une petite construction en bois, attenante à la chapelle, servait de logement aux sémaphoristes, tandis que l’édifice religieux était réservé à la garnison. Là-haut, au sommet des gaules, différents pavillons de couleur s’élevaient, chacun codé pour signaler la présence de navires ou alerter d’un danger. La gaule de Saint-Michel était en correspondance directe avec celle de Lervily, sur Esquibien, et avec un autre poste situé à Kergonouy, à Goulien.

   Voici une représentation de ce que pouvait être la chapelle Saint-Michel en début 1795, avec son mât et sa cabane sémaphorique. D’après les écrits de l’époque, le mât était placé au sommet du clocher, mais il est tout aussi possible qu’il ait été solidement soutenu depuis le sol, appuyé sur le pignon, et qu’il dépassait ainsi la hauteur du clocher.

   Lors de ses tournées de 1788 puis de 1795, Obet inspectait cette « chaîne de correspondance », ancêtre des sémaphores modernes. En 1795, alors que la France était en guerre contre l’Angleterre depuis deux ans, la vigilance était de mise : chaque mât, chaque pavillon devait pouvoir fonctionner sans faille pour signaler toute menace de débarquement. C’est à la suite de l’inspection de 1795 que la décision fut prise d’ajouter deux mâts supplémentaires au dispositif existant. Ce renforcement permettait de démultiplier les signaux et d’améliorer sensiblement l’efficacité des communications.

   Quelques années plus tard, entre 1803 et 1805, les chapelles qui n’avaient pas été vendues furent rendues au clergé. Pour la chapelle Saint-Michel, une lettre ecclésiastique conservée aux archives diocésaines, datée du 24 février 1806, apporte un éclairage précieux : le recteur y précise que l’édifice avait été occupé par une garnison — suggérant qu’au début de l’année 1806 celle-ci l’avait déjà quitté — et dresse le constat d’un bâtiment désormais très dégradé, voire irréparable.

   La construction d’un sémaphore, doté d’un nouveau mât sémaphorique innovant, dit DEPILLON, est réalisée en septembre 1806. L’ouvrage est implanté presque contre le flanc Est de l’ancienne chapelle, à environ un mètre de celle-ci : il s’agit du sémaphore que l’on voit apparaître sur le cadastre de 1836.

-----------------------------------------------------------

   Les lignes de sémaphores DEPILLON (ou De Pillon) ont été mises en service à la fin de l’année 1806 dans le Finistère. Il s’agissait de postes de télégraphie optique destinés à la surveillance du littoral et à la transmission rapide d’informations militaires. Fonctionnant de jour et par visibilité directe, ces sémaphores permettaient de signaler les mouvements de navires, notamment ennemis, et de relayer ces informations vers les ports, batteries côtières et autorités militaires grâce à un système de codes visuels transmis de sémaphore en sémaphore. Ils constituaient un élément essentiel du dispositif de défense côtière mis en place sous l’Empire face à la menace britannique.
 

   Ci-dessous, voici les plans de liaison entre les sémaphores pour le sud du Finistère et Finistère.

   Le sémaphore de Saint-Michel à Plogoff faisait la liaison avec celui de Brigneoc’h à Esquibien et celui de Kerharo à Cléden.

   Chaque poste DEPILLON comprenait toujours deux parties :

• Une partie « habitation », constituée d’une petite maisonnette couverte, prévue pour 2 sémaphoristes.

• Une partie "machine", plus basse, accolée à l’habitation, équipée d’un mât de signaux avec cordages, trois bras et trois rouets.

   Ce sémaphore occupait, dès son édification, une place centrale dans l’organisation du réseau sémaphorique du Finistère, en tant que chef-lieu de secteur, au même titre que ceux de Penmarc’h et de la pointe Saint-Mathieu, en raison de leur position stratégique. Ces postes portaient le titre de « grands émetteurs de dépêches » et étaient servis par du personnel aguerri ; un certain Jean-Baptiste LAMY-DESNOYER apparaît ainsi à plusieurs reprises dans les documents d’archives. De nombreuses dépêches émanant de la pointe du Raz étaient transmises à Brest via le poste de Kerharo et ceux de la presqu’île de Crozon, puis acheminées jusqu’à Paris par le réseau terrestre dit Chappe.

   Entre 1807 et 1808, malgré la mise en place de ce nouveau réseau de surveillance côtière, les Anglais menaient encore régulièrement des incursions sur certaines côtes de Bretagne. Albert Grasset rapporte, dans son ouvrage La défense des côtes, que le 11 août 1807 « un sémaphore situé à proximité du Bec du Raz fut détruit lors d’un débarquement ennemi ». J’ai d’abord cru qu’il s’agissait d’un poste plus éloigné du Raz, comme le sémaphore de Kerharo à Cléden ou celui de la presqu’île sud de Crozon. Or, le recoupement avec des archives anglaises montre qu’il s’agit bien du poste de Saint-Michel, proche du Bec du Raz, qui fut attaqué. Le mât de travail fut détruit : en quelques instants, la chaîne des signaux se rompit, la liaison étant coupée à ce point qu’aucune information ne put plus circuler entre le nord et le sud de la Bretagne. Survenu à l’aube, cet événement prit la défense locale au dépourvu, malgré la présence, non loin de là, de la batterie du Raz. Il fallut agir sans délai pour rétablir la liaison et rendre à la côte sa vigilance ; des réparations urgentes durent être entreprises.

   Le 28 janvier 1812, un certain M. Carval adresse une lettre à l’évêque de Quimper, qu’il signe en tant que maire de Plogoff. Il y signale que la chapelle Saint-Michel est toujours occupée par les guetteurs du nouveau sémaphore et que ceux-ci ont entrepris de démonter la toiture de l’édifice sur ordre de l’ingénieur chargé de la maintenance de la ligne et responsable du réseau sémaphorique, probablement basé à Brest. L’idée de déconstruire la chapelle répondait sans doute à la volonté de ne pas gêner la visibilité des signaux du sémaphore depuis la mer.

   Il est surprenant que cette démarche émane de la mairie, et non du clergé. Toutefois, M. Carval fait preuve d’un certain sens de l’éthique : il sollicite l’autorisation de vendre au plus offrant les pierres, le bois et les ardoises de la chapelle, et propose que le produit de cette vente soit affecté aux réparations de l’église paroissiale. Il précise que cette mesure correspond au souhait de ses administrés et mentionne avoir également informé le préfet par courrier.

   Ce courrier apporte une confirmation précieuse : le démontage de la chapelle s’est déroulé précisément en 1812. J’insiste sur ce point, car trop souvent dans la littérature, les dates ne sont que des estimations approximatives, flottant dans le temps sans assise documentaire. Ici, les archives nous offrent la certitude et replacent l’événement dans son exact contexte historique.

   La chute de l’Empire entraîne, le 12 mai 1814, l’abandon de l’usage des postes sémaphoriques tels qu’ils fonctionnaient jusque-là. Malgré cela, le sémaphore de Saint-Michel n’est pas détruit : il est confié aux douaniers.

   Cela est assez curieux : a-t-on confié la surveillance de la mer aux douaniers, déjà fortement présents dans la zone ? C’est possible, car il n’y a pas de trace de guetteur sémaphorique après cette date. Le bâtiment et son mât de signalisation ont donc vraisemblablement été modifiés et affectés à d’autres fonctions après 1814, certainement en lien avec l’aide à la navigation dans le passage du Raz de Sein.

   Sur la photo du sémaphore en ruine de 1897, j’ai tenté de reconstituer son aspect lorsqu’il était encore en activité, avec son mât de travail vers 1814.

   Voici une représentation de la côte de la baie des Trépassés, réalisée en 1817 par Beautemps-Beaupré. On y distingue le sémaphore de Saint-Michel, dont le mât de travail est encore en place.

   En 1861, un nouveau sémaphore est construit un peu plus à l’ouest, sur la colline " Ar Staon ", à l’emplacement d'un ancien corps de garde ICI (48.037414 , -4.722781). Il est équipé d’un mât Depillon électro-sémaphorique de nouvelle génération. En voici une représentation sur une carte de 1877 :

   L’ancien sémaphore / corps de garde de Saint-Michel est vendu en 1869 ; on le retrouve à l’état de ruines vingt-huit ans plus tard, sur la photographie de 1897.

-----------------------------------------------------------

   En parcourant la matrice cadastrale du cadastre napoléonien de 1836 (Section B 1 du Manoir), j’ai tenté de retrouver les traces des champs qui entouraient la chapelle, détruite vingt-quatre ans auparavant. Mon objectif était simple : chercher des indices dans les noms de parcelles qui pourraient révéler quelque chose du passé.

   J’ai pu identifier des parcelles portant des noms tels que Roz ou Parc Saint-Michel. Je vous les indique ci-dessous, en zones colorées, afin que vous puissiez les localiser facilement. 

   Il existe également une zone nommée Parc ar Menhir. Aujourd’hui encore, à environ 100 mètres au sud-est de l’ancienne chapelle, se dresse un menhir imposant aux formes très particulières : 3,60 m de hauteur, 2,60 m de largeur, 0,50 m d’épaisseur. ICI (48.040056, -4.703278)

   Dans un ouvrage intitulé Étude sur l'histoire de l'art en France, publié en 1882, Henri Raison du Cleuziou consacre une attention particulière à notre menhir, illustré par des gravures d’une précision remarquable. Archéologue et historien breton passionné par les mégalithes, il y voit autant des témoins du passé que des énigmes à déchiffrer.

   Il s’interrogeait sur ce qui pouvait pousser les hommes à dresser de tels blocs :

« Pour dresser ces blocs énormes, il fallait être animé par une idée très puissante. Les auteurs du 16ᵉ siècle, qui n’ont jamais cherché à expliquer l’objectif de ces constructions colossales, écrivaient que le peuple qui les élevait voulait avant tout laisser sa mémoire, et que seule une foi capable de déplacer des montagnes pouvait inspirer un tel désir de transmettre un message aux générations futures. »
 

   En observant le dessin, j’avais d’abord cru apercevoir les vestiges d’une croix au sommet du menhir, vestige probable d’une tentative de christianisation. Mais il semble qu’il s’agisse en réalité d’une jeune fille en coiffe. On s’étonne qu’elle ait pu atteindre cette hauteur, tant le sommet du bloc semble difficilement accessible.

   Pour conclure cette partie, voici une représentation de l’ancienne chapelle Saint-Michel, du sémaphore Depillon et du menhir, tous trois replacés sur une feuille cadastrale récente, afin d’en visualiser précisément l’implantation et les relations spatiales.

   Sur une photographie aérienne de l’IGN, on pouvait encore voir, en 1967, quelques vestiges de l’ancienne chapelle Saint-Michel.

----------------------------------------------------------------------------

Le feu de la Saint-Jean à l’emplacement de l’ancienne chapelle Saint-Michel

   Comme déjà indiqué, l’emplacement de l’ancienne chapelle Saint-Michel de Lescoff correspond au point le plus élevé de la commune. À cet endroit, dans le passé, un grand feu de la Saint-Jean était allumé chaque année au premier jour de l’été, lors du solstice d’été ; en voici une représentation.

   Cette pratique aujourd’hui oubliée revêtait autrefois une grande importance : elle unissait les villages et les hameaux du Cap-Sizun, comme bien d’autres rites qui rythmaient l’année. C’était un événement incontournable, encore très pratiqué dans les années 1960, donnant lieu à une forme d’émulation : qui ferait le plus grand feu ? Lequel serait le plus impressionnant dans les alentours ?

   Selon la tradition, c’était la plus vieille grand-mère du village qui allumait le feu. Cette coutume s’est interrompue assez rapidement au tout début des années 1970, reléguant définitivement cette pratique au passé.

   Pour le site de Saint-Michel, les témoignages des anciens indiquent qu’ils allumaient le feu de la Saint-Jean sur ce qu’ils désignaient comme le « dalage » de l’ancienne chapelle. Or, aucune source ni observation archéologique ne confirme l’existence d’un tel aménagement. Il apparaît en réalité que le feu était installé sur les pierres recouvrant le tumulus, dont la disposition et l’aspect régulier ont pu être interprétés, à tort, comme les vestiges d’un dallage.

-------------------------------------------------------

   Petite précision : les images de reconstitution ont été réalisées manuellement sur ordinateur, sans recours à l’intelligence artificielle. A titre d’exemplen la représentation de la chapelle Saint Michel vien d’une modification d’une ancienne photo de la chapelle Saint-Yves de Plogoff

   Dans quelques semaines, je vous emmènerai sur les traces de la chapelle Saint-Collodan, dont l’histoire a fini par façonner notre nouvelle chapelle Saint-Michel actuelle.

-------------------------------------------------------

Un avion s’écrase dans le champ de l’ancienne chapelle Saint-Michel

   Le 17 mars 1941, le ciel au-dessus de Lescoff est noyé dans un brouillard épais. En provenance de l’Atlantique, un bombardier lourd de la Luftwaffe surgit à très basse altitude. C’est un Focke-Wulf Fw 200 C-3 « Condor », quadrimoteur de plus de 22 tonnes et de 33 mètres d’envergure, que Winston Churchill avait surnommé « le fléau de l’Atlantique » tant il semait la crainte parmi les convois alliés.

   À l’approche de la pointe du Raz, la visibilité devient presque nulle. L’appareil descend encore, cherchant désespérément un repère visuel dans la brume. Trop bas, le bombardier accroche d’abord la cheminée d’une maison, puis heurte de plein fouet une seconde habitation, qui s’effondre sous la violence du choc. L’appareil, disloqué, s’écrase finalement dans le secteur nommé Roz Saint-Michel, à proximité immédiate de l’ancienne chapelle. Les six membres d’équipage trouvent la mort.

   Malgré la surveillance allemande, certains habitants auraient réussi à récupérer de petits fragments de métal ou de plexiglas, transformés en objets souvenirs : bagues, coupe-papiers, une pratique relativement courante à l’époque.

L’empennage du bombardier au Roz Saint-Michel.

----------------------------------------------------------------------------

L'ancre du navire Saint Michel à la Baie des Trépassés

 

   Pour conclure cet ensemble consacré à l’ancienne chapelle Saint-Michel, je souhaite évoquer l’histoire d’une ancre marine que l’on ne peut observer que très rarement dans la baie des Trépassés. Il s’agit d’une véritable « ancre fantôme », qui ne se révèle qu’à l’occasion des grandes marées à fort coefficient, et uniquement lorsque la houle a suffisamment creusé le sable. Le reste du temps, elle demeure totalement enfouie sous plus d’un mètre de sable, ce qui a contribué à limiter son altération, malgré un état général aujourd’hui marqué par l’usure et les atteintes du temps.

À quel navire appartenait cette ancre ?

   Selon la tradition locale, cette ancre proviendrait d’un bâtiment nommé Saint-Michel. Bien que cette appellation ne présente aucun lien direct avec la chapelle du même nom, l’écho symbolique entre les deux m’a paru suffisamment intéressant pour en rapporter l’histoire. La légende affirme que cette ancre serait celle du navire Saint-Michel ; cependant, plusieurs autres bâtiments se sont échoués par le passé dans la baie des Trépassés. Il m’est donc impossible d’en apporter une certitude absolue, même si de nombreux indices semblent appuyer cette attribution

   J’ai contacté Jean Roullot (que je remercie), membre de la Société d’Archéologie et de la Mémoire Maritime, afin de m’aider à retrouver des informations relatives à ce vaisseau.

   Le Saint-Michel était un vaisseau de guerre à voiles de la Marine royale française, du type Saint-Louis. Classé parmi les navires de troisième rang, il possédait deux ponts complets couverts de 58 canons. Il était conçu pour tenir sa place dans la ligne de bataille face aux bâtiments les plus puissants, tout en conservant une meilleure agilité et une vitesse supérieure. Le troisième rang était alors considéré comme le meilleur compromis de l’architecture navale. Contrairement aux imposants navires de premier rang, qui ne pouvaient quitter les ports qu’à certaines marées et par beau temps, le troisième rang pouvait naviguer presque partout, par tous les temps, et coûtait bien moins cher à l’État en entretien comme en effectifs (environ 380 hommes, contre plus de 800 pour un premier rang).

   Construit au chantier Salicon, au Havre, en 1686, le navire jaugeait environ 1 000 tonneaux, mesurait 44 mètres de longueur pour 12 mètres de largeur, et embarquait un équipage d’environ 380 hommes. Son port d’attache était Port-Louis, près de Lorient.

   Le 1ᵉʳ mai 1704, le Saint-Michel, malmené par les courants du raz de Sein, talonna violemment des roches. Comprenant que le navire ne pourrait poursuivre sa route, le capitaine prit la décision de le faire échouer dans la baie des Trépassés, espérant ainsi le sauver du naufrage. Mais le sort en décida autrement : L’Amirauté, constatant l’impossibilité de renflouer le bâtiment, décida de l’abandonner. Cette issue providentielle dut faire le bonheur des habitants du littoral, qui purent tirer parti de l’épave et de ses matériaux.

   Fait singulier : dans la baie des Trépassés, il ne subsisterait aujourd’hui de ce navire que son ancre principale, appelée sur un bâtiment de cette taille « ancre de miséricorde » ou grande ancre. Elle pesait environ 2,5 tonnes pour une hauteur proche de 3,5 mètres. Cette masse considérable explique sans doute pourquoi elle n’a jamais pu être récupérée

   Sur le rond-point de Menez Peulven, à l’entrée de Douarnenez, une ancre similaire est exposée depuis 2021. Sur cette ancre, le jas en bois — comme celui du Saint-Michel — atteint une longueur presque équivalente à celle de la verge en fer. Cette forme en croix est essentielle : lorsque l’ancre touche le fond, le jas la force à se coucher à plat, garantissant ainsi que l’une des deux pattes de fer puisse mordre efficacement le sol.